儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌
仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"，
春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调"德冶"，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统"
礼治"为"德治"，他并没有否定"礼治"，他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。
义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。
礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。
智：同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。
信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。
恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。
中国古代的伦理道德观念。“恕”要求推己及人，自己不想做的事，不强加给别人。在孔子的有关伦理学说中，“忠”与“恕”是并列的。因“恕”而得 “忠”，为“忠”以行“恕”。“忠恕”是实行“仁”的方法，是“仁”的内容。同时又是孔子思想的一贯之道。《论语.里仁》：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯！’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”朱熹集注：“尽己之谓忠，推己之谓恕。而已矣者，竭尽而无余之辞也。”又《卫灵公》：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人。’”
忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。
孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝，还讲"父母在，不远游"， "三年无改于父之道，可谓孝矣"，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后"水浆不入口，三日不举火"，"哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的"尊"、"敬"、"养老"，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。
悌：指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之"为仁之本"。
节：气节和节操。1、社会指一个人在政治上、道德上的坚定性。对内，气节表示对一定的政治制度、政治理想和道德理想的坚定信仰。对外，气节则指在国家和民族遭到外敌侵犯时，能挺身而出，以国家民族利益为重，坚持斗争。乃至献出个人生命。《荀子.君子》：“节者，死生此者也。”2、又称“贞节”。为封建时代约束妇女的道德规范。即要求妇女谨守闺门，不与男子接触，婚后要“从一而终”，夫死不得再嫁，要为丈夫终身守节，甚至殉夫。《二程遗书》卷二二下：“然饿死事极小，失节事极大。”鲁迅《坟.我之节烈观》：“我依据以上的事实和理由，要断定节烈这事是：极难，极苦，不愿身受。然而不利自他，无益社会国家，于人生将来又毫无意义的行为，现在已经失了存在的生命和价值。”
勇：儒家的伦理范畴。指果断、勇敢。孔子把“勇”作为施“仁”的条件之一。“勇”必须符合“仁、义、礼、智”，而且不能“疾贫”，才能成其为勇。《论语.宪问》：“仁者必有勇。”又《阳货》：“君子有勇而无义为乱。”又《子罕》：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
让：指谦让、礼让。对人的谦让是中华民族的一种传统美德。《孟子.公孙丑上》：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”
中庸之道，俗称中道，儒家视之为天道，是儒家思想的核心内容。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”，其意即是天地间万物的存在，依赖的就是一种中庸之道， 即平衡、协调。而“中和”、“折中”、“和谐”是达到整体平衡极为重要的方法。
北宋的程颐解释道：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”后来朱熹又解释为：“中庸者，不偏不倚，无过不及而平常之理”。
中庸就是要掌握事情的“度”，待人接物采取不偏不倚，不左不右，无过不及，恰到好处，调和折中的态度，强调自我修养，自我监督，自我完善，达到至仁、至诚、至道、至德、共创“太平和合”、“天人合一”的境界。
真正理解中庸并不容易。揭阳刘克楚先生趣解为：肥无剩肉，瘦不露骨；高不碰头，矮不垫足；富无余钱，贫不缺物；美不迷人，丑可悦夫（妇）；才不招忌，庸不贻讥；达不骄人，穷不藐己；高而不傲，谦而不卑；俭而不吝，华而不侈。这些说法虽有断章取义之嫌，但也形象逼真，把中庸肖像化，有助我们对它有个初步的认识。
中庸的境界，大至治国安邦，小至柴米油盐，无处不在。然而时至今日，儒家思想已近消声灭迹，人们对中庸嗤之以鼻，社会信任危机日益严重，人性浮躁，道德沦陷，人情冷漠，恃强凌弱，急功近利，这些都是抛离中道的必然产物。而提倡中庸，容易被他人视为无所作为、胸无大志、甚至是顽昧无知之所为。更有学者认为，两千多年来，中庸之道让中国人消极地、静态地、墨守成规地去生活，是阻碍中华民族进步的祸根。对此，我虽不敢苟同，但又没有资格去反驳，保持中立的态度吧。
尽管如此，要继承和发扬中国的传统文化，不去感悟中庸是绝对不行的。中医学认为，人体脏腑器官讲求阴阳平衡，气机流畅，那一个器官功能出现亢进或衰退，就会导致病变。中医调理，其实就是对脏腑中庸之道的维护。
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周易八字算命神奇精准，流传千年而不衰，其中的奥妙在于它把中庸之道作为命理的法宝，也就是以五行平衡为原则。维护命局平衡的某个字或五行，我们称之为用神。用神有力，能够让整个八字达到中和的境界，就是一个顺遂吉祥的好八字；用神衰弱或者没有用神，肯定是个不好命格；因大运流年的介入引起某一五行的过旺或不及，打破命理的平衡状态，破坏命理的中庸之道，势必带来灾害。
中庸，要求人们做事把持中立的态度，不可太过嚣张，也不能太过消极，以平常心看待事物，培养平和心性，是一种很好的养生之道。接受了中庸，才会虚怀若谷，淡泊眼前的利害与得失，经得起一切变故和考验，轻松潇洒的做人。