他俩在一个拐弯处遇到一位漂亮的姑娘,姑娘因为身着绸布衣裳和丝质衣带而无法跨过那条泥路。
来吧,姑娘, 坦山说道,然后就把那位姑娘抱过了泥路,放下后又继续赶路。
一路上,道友一直闷声不响,最后终于按捺不住,向坦山发问: 我们出家人不近女色,特别是年轻貌美的女子,那是很危险的,你为什么要那样做?
什么?那个女人吗? 坦山答道, 我早就把她放下了,你还抱着吗?
四个老婆
释迦牟尼在一次法会上说: 某地有个富商共讨了四个老婆:第一个老婆伶俐可爱,整天作陪,寸步不离;第二个老婆是抢来的,是个大美人;第三个老婆,沉溺于生活琐事,让他过着安定的生活;第四个老婆工作勤奋,东奔西忙,使丈夫根本忘记了她的存在。
有一次,商人要出远门,为免除长途旅行的寂寞,他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行。商人把自己的想法告诉了四个老婆,第一个老婆说: 你自己去吧,我才不陪你!
第二个老婆说: 我是被你抢来的,本来就不心甘情愿地当你的老婆,我才不去呢?
第三个老婆说: 尽管我是你的老婆,可我不愿受风餐露宿之苦,我最多送你到城郊!
第四个老婆说: 既然我是你的老婆,无论你到哪里我都跟着你。
于是商人带着第四个老婆开始了旅行!
最后,释迦牟尼说: 各位,这个商人是谁呢?就是你们自己。
在这则故事里,第一个老婆是指肉体,死后还是要与自己分开的;第二个老婆是指财产,它生不带来,死不带去;第三个老婆是指自己的妻子,活时两个相依为命,死后还是要分道扬镳;第四个老婆是指自性而言,人们时常忘记它的存在,但它却永远陪伴着自己。
一切皆空
山冈铁舟到处参访名师。一天,他见到了相国寺的独园和尚。
为了表示他的悟境,他颇为得意地对独园说道: 心、佛,以及众生,三者皆空。现象的真性是空。无悟、无迷、无圣、无凡、无施、无受。
当时独园正在抽烟,未曾答腔。但他突然举起烟筒将山冈打了一下,使得这位年轻的禅者甚为愤怒。
一切皆空, 独园问道, 哪儿来这么大的脾气?
求人不如求己
一人去寺庙参拜观音菩萨。
几叩首后,这人突然发现身边一人也在参拜,且模样与供台上的观音菩萨一模一样。
此人大惑不解,轻声问道: 您是观音菩萨吗?
那人答: 是。
此人更加迷惑,又问: 那您自己为什么还要参拜呢?
观音菩萨答: 因为我知道,求人不如求己。
输与赢
一位武士手里握着一条鱼来到一休禅师的房间。
他说道: 我们打个赌,禅师说我手中的这条鱼是死是活?
一休知道如果他说是死的,武士肯定会松开手;而如果他说是活的,那武士一定会暗中使劲把鱼捏死。
于是,一休说: 是死的。
武士马上把手松开,笑道: 哈哈,禅师你输了,你看这鱼是活的。
一休淡淡一笑,说道: 是的,我输了。
一休输了,但是他却赢得了一条实实在在的鱼。
你且看他
寒山问拾得: 世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我,如何处置乎?
拾得曰: 忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他,再过几年你且看他。
一杯茶
南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天,有位大学教授特来向他问禅,他只以茶相待。
他将茶水注入这位来宾的杯子,直到杯满,而后又继续注入。
这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外,直到再也不能沉默下去了,终于说道: 已经漫出来了,不要再倒了!
你就像这只杯子一样, 南隐答道, 里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉,叫我如何对你说禅?
悟性如光
读佛经。
弟子问佛祖: 您所说的极乐世界,我看不见,怎么能够相信呢?
佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子,告诉他: 墙角有一把锤子。
弟子不管是瞪大眼睛,还是眯成小眼,仍然伸手不见五指,只好说我看不见。
佛祖点燃了一支蜡烛,墙角果然有一把锤子。
你看不见的,就不存在吗?
打破碗
一位老和尚有两个徒弟,大和尚和小和尚。
一日饭后,小和尚在洗碗,突然把碗打破了一个。
大和尚立马跑向老和尚的禅房打小报告: 师傅,师弟刚刚打破了一个碗。
老和尚手捻佛珠,双眼微闭,说道: 我相信你永远也不会打破碗!
送一轮明月
一位在山中修行的禅师,有一天夜里,趁着皎洁的月光,他在林间的小路上散完步后回到自己住的茅屋时,正碰上个小偷光顾,他怕惊动小偷,一直站门口等候他
小偷找不到值钱的东西,返身离去时遇见了禅师,正感到惊慌的时候,禅师说: 你走老远的山路来探望我,总不能让你空手而回呀! 说着脱下了身上的外衣,说道: 夜里凉,你带着这件衣服走吧。
说完,禅师就把衣服披在小偷身上,小偷不知所措,低着头溜走了。
禅师看着小偷的背影,感慨地说: 可怜的人呀,但愿我能送一轮明月给你!
第二天,温暖的阳光融融地洒照着茅屋,禅师推开门,睁眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齐地叠放在门口。禅师非常高兴,喃喃地说道: 我终于送了他一轮明月
一滴水
佛祖释迦牟尼考问他的弟子: 一滴水怎样才能不干涸?
弟子们都回答不出。
释迦牟尼说: 把它放到江、河、湖、海里去。
平常心
三伏天,寺院里的草地枯黄了一大片,很难看。
小和尚看不过去,对师傅说: 师傅,快撒点种子吧!
师傅曰: 不着急,随时。
种子到手了,师傅对小和尚说: 去种吧。 不料,一阵风起,撒下去不少,也吹走不少。
小和尚着急地对师傅说: 师傅,好多种子都被吹飞了。
师傅说: 没关系,吹走的净是空的,撒下去也发不了芽,随性。
刚撒完种子,这时飞来几只小鸟,在土里一阵刨食。小和尚急着对小鸟连轰带赶,然后向师傅报告说: 糟了,种子都被鸟吃了。
师傅说: 急什么,种子多着呢,吃不完,随遇。
半夜,一阵狂风暴雨。小和尚来到师傅房间带着哭腔对师傅说: 这下全完了,种子都被雨水冲走了。
师傅答: 冲就冲吧,冲到哪儿都是发芽,随缘。
几天过去了,昔日光秃秃的地上长出了许多新绿,连没有播种到的地方也有小苗探出了头。小和尚高兴地说: 师傅,快来看呐,都长出来了。
师傅却依然平静如昔地说: 应该是这样吧,随喜。
禅者的祝福
唐朝的龙潭禅师,他少年未出家时很贫穷,靠卖饼为生,无处栖身,所以道悟禅师把寺旁的小屋子借给他住。
为了表示谢意,他每天送十个饼给道悟禅师,而道悟总是回赠一个给龙潭,并祝福他说: 这是给你的,祝你子孙繁昌!
他实在不解,有一天他问何故,道悟却说: 你送来的,我送给你有什么不对?
龙潭听后从此开悟出家,后来成为一代宗师。
取之于人要回报于人,得之于社会要回馈社会;要我好你也好,我赢你也赢。这伟大的祝福,也是生活的至理。
死期到了
一休禅师自幼就很聪明。他的老师有一只非常宝贵的茶杯,是件稀世之宝。一天,他无意中将它打破了,内心感到非常愧疚。但就在这时候,他听到了老师的脚步声,连忙把打破的茶杯藏在背后。当他的老师走到他面前时,他忽然开口问道: 人为什么一定要死呢?
这是自然之事, 他的老师答道, 世间的一切,有生就有死。
这时,一休拿出打破的茶杯接着说道: 你的茶杯死期到了! 说完一休将茶杯碎片交出,转身而去
天堂与地狱
有一位武士向白隐禅师问道。
武士问: 天堂和地狱有什么区别?
白隐反问: 你乃何人?
武士答: 我是一名武士。
白隐听后笑道: 就凭你这粗鲁之人也配向我问道?
武士勃然大怒,随手抽出佩剑,朝白隐砍去: 看我宰了你!
眼看佩剑就要落在白隐头上,白隐却不慌不忙轻声说道: 此乃地狱。
武士猛然一惊,然后若有所悟,连忙丢弃佩剑,双手合十,低头跪拜: 多谢师傅指点,请原谅我刚才的鲁莽。
白隐又微微说道: 此乃天堂。
惹尘埃
神秀曰: 身似菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,莫教惹尘埃。
慧能云: 菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃?
修佛
一人去深山中的寺庙找禅师问道。
禅师问: 你到这儿来是干什么的?
那人说: 我是来修佛的。
禅师答: 佛没坏,不用修,先修自己。
心境
有一天,苏东坡到佛印禅师处与佛印禅师聊天,两人均盘腿而坐。
聊到高兴时,苏东坡问佛印禅师: 你看我现在像什么?
佛印禅师说: 我看你像一尊佛。
苏东坡笑着对佛印禅师说: 我看你像一堆牛屎。
佛印禅师笑笑,没有说什么。
苏东坡以为他胜利了,回家后沾沾自喜地和他妹妹苏小妹谈起了这件事。
他妹妹说: 哥哥,你输了!禅师的心是佛一样的境界,所以看你像一尊佛;而你的心态像一堆牛屎一样,看禅师当然也就像一堆牛屎了。
苏东坡听后顿时面红耳赤。
礼物
一位禅师在旅途中,碰到一个不喜欢他的人。连续好几天,那人用尽各种方法污蔑他。
最后,禅师转身问那人: 若有人送你一份礼物,但你拒绝接受,那么这份礼物属于谁呢?
那人回答: 属于原本送礼的那个人。
禅师笑着说: 没错。若我不接受你的谩骂,那你就是在骂自己。
快乐之道
某日,无德禅师正在院子里锄草,迎面走过来三位信徒,向他施礼,说道: 人们都说佛教能够解除人生的痛苦,但我们信佛多年,却并不觉得快乐,这是怎么回事呢?
无德禅师放下锄头,安详地看着他们说: 想快乐并不难,首先要弄明白为什么活着。
三位信徒你看看我,我看看你,都没料到无德禅师会向他们提出问题。
过了片刻,甲说: 人总不能死吧!死亡太可怕了,所以人要活着。
乙说: 我现在拚命地劳动,就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。
丙说: 我可没你那么高的奢望。我必须活着,否则一家老小靠谁养活呢?
无德禅师笑着说: 怪不得你们得不到快乐,你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动,不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。
信徒们不以为然地说: 理想、信念和责任,说说倒是很容易,但总不能当饭吃吧! 无德禅师说: 那你们说有了什么才能快乐呢?
甲说: 有了名誉,就有一切,就能快乐。
乙说: 有了爱情,才有快乐。
丙说: 有了金钱,就能快乐。
无德禅师说: 那我提个问题:为什么有人有了名誉却很烦恼,有了爱情却很痛苦,有了金钱却很忧虑呢? 信徒们无言以对。
无德禅师说: 理想、信念和责任并不是空洞的,而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度,生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众,才有快乐;爱情要奉献于他人,才有意义;金钱要布施于穷人,才有价值,这种生活才是真正快乐的生活。
来吧,姑娘, 坦山说道,然后就把那位姑娘抱过了泥路,放下后又继续赶路。
一路上,道友一直闷声不响,最后终于按捺不住,向坦山发问: 我们出家人不近女色,特别是年轻貌美的女子,那是很危险的,你为什么要那样做?
什么?那个女人吗? 坦山答道, 我早就把她放下了,你还抱着吗?
四个老婆
释迦牟尼在一次法会上说: 某地有个富商共讨了四个老婆:第一个老婆伶俐可爱,整天作陪,寸步不离;第二个老婆是抢来的,是个大美人;第三个老婆,沉溺于生活琐事,让他过着安定的生活;第四个老婆工作勤奋,东奔西忙,使丈夫根本忘记了她的存在。
有一次,商人要出远门,为免除长途旅行的寂寞,他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行。商人把自己的想法告诉了四个老婆,第一个老婆说: 你自己去吧,我才不陪你!
第二个老婆说: 我是被你抢来的,本来就不心甘情愿地当你的老婆,我才不去呢?
第三个老婆说: 尽管我是你的老婆,可我不愿受风餐露宿之苦,我最多送你到城郊!
第四个老婆说: 既然我是你的老婆,无论你到哪里我都跟着你。
于是商人带着第四个老婆开始了旅行!
最后,释迦牟尼说: 各位,这个商人是谁呢?就是你们自己。
在这则故事里,第一个老婆是指肉体,死后还是要与自己分开的;第二个老婆是指财产,它生不带来,死不带去;第三个老婆是指自己的妻子,活时两个相依为命,死后还是要分道扬镳;第四个老婆是指自性而言,人们时常忘记它的存在,但它却永远陪伴着自己。
一切皆空
山冈铁舟到处参访名师。一天,他见到了相国寺的独园和尚。
为了表示他的悟境,他颇为得意地对独园说道: 心、佛,以及众生,三者皆空。现象的真性是空。无悟、无迷、无圣、无凡、无施、无受。
当时独园正在抽烟,未曾答腔。但他突然举起烟筒将山冈打了一下,使得这位年轻的禅者甚为愤怒。
一切皆空, 独园问道, 哪儿来这么大的脾气?
求人不如求己
一人去寺庙参拜观音菩萨。
几叩首后,这人突然发现身边一人也在参拜,且模样与供台上的观音菩萨一模一样。
此人大惑不解,轻声问道: 您是观音菩萨吗?
那人答: 是。
此人更加迷惑,又问: 那您自己为什么还要参拜呢?
观音菩萨答: 因为我知道,求人不如求己。
输与赢
一位武士手里握着一条鱼来到一休禅师的房间。
他说道: 我们打个赌,禅师说我手中的这条鱼是死是活?
一休知道如果他说是死的,武士肯定会松开手;而如果他说是活的,那武士一定会暗中使劲把鱼捏死。
于是,一休说: 是死的。
武士马上把手松开,笑道: 哈哈,禅师你输了,你看这鱼是活的。
一休淡淡一笑,说道: 是的,我输了。
一休输了,但是他却赢得了一条实实在在的鱼。
你且看他
寒山问拾得: 世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我,如何处置乎?
拾得曰: 忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他,再过几年你且看他。
一杯茶
南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天,有位大学教授特来向他问禅,他只以茶相待。
他将茶水注入这位来宾的杯子,直到杯满,而后又继续注入。
这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外,直到再也不能沉默下去了,终于说道: 已经漫出来了,不要再倒了!
你就像这只杯子一样, 南隐答道, 里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉,叫我如何对你说禅?
悟性如光
读佛经。
弟子问佛祖: 您所说的极乐世界,我看不见,怎么能够相信呢?
佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子,告诉他: 墙角有一把锤子。
弟子不管是瞪大眼睛,还是眯成小眼,仍然伸手不见五指,只好说我看不见。
佛祖点燃了一支蜡烛,墙角果然有一把锤子。
你看不见的,就不存在吗?
打破碗
一位老和尚有两个徒弟,大和尚和小和尚。
一日饭后,小和尚在洗碗,突然把碗打破了一个。
大和尚立马跑向老和尚的禅房打小报告: 师傅,师弟刚刚打破了一个碗。
老和尚手捻佛珠,双眼微闭,说道: 我相信你永远也不会打破碗!
送一轮明月
一位在山中修行的禅师,有一天夜里,趁着皎洁的月光,他在林间的小路上散完步后回到自己住的茅屋时,正碰上个小偷光顾,他怕惊动小偷,一直站门口等候他
小偷找不到值钱的东西,返身离去时遇见了禅师,正感到惊慌的时候,禅师说: 你走老远的山路来探望我,总不能让你空手而回呀! 说着脱下了身上的外衣,说道: 夜里凉,你带着这件衣服走吧。
说完,禅师就把衣服披在小偷身上,小偷不知所措,低着头溜走了。
禅师看着小偷的背影,感慨地说: 可怜的人呀,但愿我能送一轮明月给你!
第二天,温暖的阳光融融地洒照着茅屋,禅师推开门,睁眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齐地叠放在门口。禅师非常高兴,喃喃地说道: 我终于送了他一轮明月
一滴水
佛祖释迦牟尼考问他的弟子: 一滴水怎样才能不干涸?
弟子们都回答不出。
释迦牟尼说: 把它放到江、河、湖、海里去。
平常心
三伏天,寺院里的草地枯黄了一大片,很难看。
小和尚看不过去,对师傅说: 师傅,快撒点种子吧!
师傅曰: 不着急,随时。
种子到手了,师傅对小和尚说: 去种吧。 不料,一阵风起,撒下去不少,也吹走不少。
小和尚着急地对师傅说: 师傅,好多种子都被吹飞了。
师傅说: 没关系,吹走的净是空的,撒下去也发不了芽,随性。
刚撒完种子,这时飞来几只小鸟,在土里一阵刨食。小和尚急着对小鸟连轰带赶,然后向师傅报告说: 糟了,种子都被鸟吃了。
师傅说: 急什么,种子多着呢,吃不完,随遇。
半夜,一阵狂风暴雨。小和尚来到师傅房间带着哭腔对师傅说: 这下全完了,种子都被雨水冲走了。
师傅答: 冲就冲吧,冲到哪儿都是发芽,随缘。
几天过去了,昔日光秃秃的地上长出了许多新绿,连没有播种到的地方也有小苗探出了头。小和尚高兴地说: 师傅,快来看呐,都长出来了。
师傅却依然平静如昔地说: 应该是这样吧,随喜。
禅者的祝福
唐朝的龙潭禅师,他少年未出家时很贫穷,靠卖饼为生,无处栖身,所以道悟禅师把寺旁的小屋子借给他住。
为了表示谢意,他每天送十个饼给道悟禅师,而道悟总是回赠一个给龙潭,并祝福他说: 这是给你的,祝你子孙繁昌!
他实在不解,有一天他问何故,道悟却说: 你送来的,我送给你有什么不对?
龙潭听后从此开悟出家,后来成为一代宗师。
取之于人要回报于人,得之于社会要回馈社会;要我好你也好,我赢你也赢。这伟大的祝福,也是生活的至理。
死期到了
一休禅师自幼就很聪明。他的老师有一只非常宝贵的茶杯,是件稀世之宝。一天,他无意中将它打破了,内心感到非常愧疚。但就在这时候,他听到了老师的脚步声,连忙把打破的茶杯藏在背后。当他的老师走到他面前时,他忽然开口问道: 人为什么一定要死呢?
这是自然之事, 他的老师答道, 世间的一切,有生就有死。
这时,一休拿出打破的茶杯接着说道: 你的茶杯死期到了! 说完一休将茶杯碎片交出,转身而去
天堂与地狱
有一位武士向白隐禅师问道。
武士问: 天堂和地狱有什么区别?
白隐反问: 你乃何人?
武士答: 我是一名武士。
白隐听后笑道: 就凭你这粗鲁之人也配向我问道?
武士勃然大怒,随手抽出佩剑,朝白隐砍去: 看我宰了你!
眼看佩剑就要落在白隐头上,白隐却不慌不忙轻声说道: 此乃地狱。
武士猛然一惊,然后若有所悟,连忙丢弃佩剑,双手合十,低头跪拜: 多谢师傅指点,请原谅我刚才的鲁莽。
白隐又微微说道: 此乃天堂。
惹尘埃
神秀曰: 身似菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,莫教惹尘埃。
慧能云: 菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃?
修佛
一人去深山中的寺庙找禅师问道。
禅师问: 你到这儿来是干什么的?
那人说: 我是来修佛的。
禅师答: 佛没坏,不用修,先修自己。
心境
有一天,苏东坡到佛印禅师处与佛印禅师聊天,两人均盘腿而坐。
聊到高兴时,苏东坡问佛印禅师: 你看我现在像什么?
佛印禅师说: 我看你像一尊佛。
苏东坡笑着对佛印禅师说: 我看你像一堆牛屎。
佛印禅师笑笑,没有说什么。
苏东坡以为他胜利了,回家后沾沾自喜地和他妹妹苏小妹谈起了这件事。
他妹妹说: 哥哥,你输了!禅师的心是佛一样的境界,所以看你像一尊佛;而你的心态像一堆牛屎一样,看禅师当然也就像一堆牛屎了。
苏东坡听后顿时面红耳赤。
礼物
一位禅师在旅途中,碰到一个不喜欢他的人。连续好几天,那人用尽各种方法污蔑他。
最后,禅师转身问那人: 若有人送你一份礼物,但你拒绝接受,那么这份礼物属于谁呢?
那人回答: 属于原本送礼的那个人。
禅师笑着说: 没错。若我不接受你的谩骂,那你就是在骂自己。
快乐之道
某日,无德禅师正在院子里锄草,迎面走过来三位信徒,向他施礼,说道: 人们都说佛教能够解除人生的痛苦,但我们信佛多年,却并不觉得快乐,这是怎么回事呢?
无德禅师放下锄头,安详地看着他们说: 想快乐并不难,首先要弄明白为什么活着。
三位信徒你看看我,我看看你,都没料到无德禅师会向他们提出问题。
过了片刻,甲说: 人总不能死吧!死亡太可怕了,所以人要活着。
乙说: 我现在拚命地劳动,就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。
丙说: 我可没你那么高的奢望。我必须活着,否则一家老小靠谁养活呢?
无德禅师笑着说: 怪不得你们得不到快乐,你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动,不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。
信徒们不以为然地说: 理想、信念和责任,说说倒是很容易,但总不能当饭吃吧! 无德禅师说: 那你们说有了什么才能快乐呢?
甲说: 有了名誉,就有一切,就能快乐。
乙说: 有了爱情,才有快乐。
丙说: 有了金钱,就能快乐。
无德禅师说: 那我提个问题:为什么有人有了名誉却很烦恼,有了爱情却很痛苦,有了金钱却很忧虑呢? 信徒们无言以对。
无德禅师说: 理想、信念和责任并不是空洞的,而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度,生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众,才有快乐;爱情要奉献于他人,才有意义;金钱要布施于穷人,才有价值,这种生活才是真正快乐的生活。